कश्मीर का लोकनाट्य भांड़ पाथेर – ओम प्रकाश भारती
भांडजश्न या भांडपाथेर कश्मीर का लोकनाट्य
है। यह दो शब्दों से मिलकर बना है ‘भांड’ और ‘जश्न’। भांड कश्मीर के वाथोरा,कुलग्राम, वायोर, एकीग्राम, बुमूज और एटामुकाम क्षेत्र में बसने वाली कलाजीवी समुदाय
है। जश्न फारसी भाषा का शब्द है जिसका
अर्थ होता है सामूहिक रूप से मनाया जाने वाला उत्सव। इस प्रकार ‘भांड’ जाति द्वारा मनाया जाने वाले नाट्योत्सव को भांड जश्न कहा
जाता है। भांड पाथेर की एक अन्य व्याख्या
भी है-भांड शब्द की व्युत्पत्ति संस्कृत के ‘भण्ड’ धातु से हुई है, जिसका अर्थ होता है मसख़रा और पाथर शब्द संस्कृत शब्द पात्र का कश्मीर
रूप है। अतः भांड पाथर का अर्थ हुआ भांडो द्वारा पात्रों का अभिनय या नकल करना ।
भांडों की परम्परा बहुत पुरानी है। लगता है नाट्यशास्त्र के रचियता भरत-मुनि
भांडों से परिचित थे। पुष्कर आदि घन वाद्यों का वर्णन करते समय उन्होंने माना है
कि इस वाद्य-विशेष की रचना भांड-वाद्य के
आधार पर हुयी।
15वीं
शताब्दी के आस-पास कश्मीर के ग्राम्यांचल में ‘भांडजश्न’ का उद्भव और विकास हुआ। कश्मीर सहित सम्पूर्ण हिमालय
क्षेत्र पर शैव मत का व्यापक प्रभाव रहा है। कश्मीर के अनेक राजा शैवमतावलम्बी थे।
नटराज शिव नृत्य और संगीत के आदि देव हैं। शिव की अराधना के लिए मंदिरों में नृत्य
गीत प्रस्तुत होते थे । कहा जाता है कि 10वीं शताब्दी के प्रसिद्ध महाराजा चक्रवर्मन ने सम्मानपूर्वक एक नर्त्तकी
से शादी की थी। कश्मीर के अकबर के नाम से प्रसिद्ध जैनुल अबेदिन के दरबार में ‘हाफीज़ाओं’ द्वारा प्रस्तुत ‘हाफिज़नामें’के आयोजनों से गज़ब का समां बंध जाता था। कालांतर में 15वीं शताब्दी के आस-पास राजनैतिक परिवर्तनों के कारण कलाओं
को राजाश्रय मिलना बंद हो गया। परिणमस्वरूप शास्त्राय नृत्य, संगीतों की परम्परा अवरूद्ध हो गयी। इनके सभी कलाकार गाँव चले गए। और पूर्व
प्रचलित नृत्य, गीत और
संगीत की परम्परा में नाटकीय और लोकतत्त्वों का समावेश कर ‘जश्न’ का आरंभ किया। भांड पाथेर का उल्लेख कश्मीरी सूफी संत शेख
नूरुद्दीन नूरानी ने अपनी कविताओं और अंग्रेजी लेखक सर वाल्टर
लारेंस ने अपनी यात्रा वृतांत में किया है।
यों तो वर्षभर जश्न का आयोजन किया जाता है। लेकिन कश्मीर घाटी में वसंत और ग्रीष्म
ऋतु में लगने वाले मेले तथा उर्स आदि के
अवसर पर इसका प्रर्दशन अनिवार्य रूप में होता है। शाम ढलते ही नगाड़े की आवाज सुनकर
दर्शक जुट जाते हैं। प्रर्दशन सुबह तक चलता है। कभी-कभी दिन में भी इसका प्रर्दशन
किया जाता है। ईद के मौके पर कलाकार गांव-गांव
और शहरों में जाकर खुशी और उल्लास से भरे नाटक पेश करते थे। लोग भांडों के इतने
मुरीद थे कि वे उनके प्रदर्शन का बेसब्री से इंतजार करते थे। पहले, भांड पाथेर
भी शादी की रस्मों का अहम हिस्सा हुआ करता था। भांडों के बिना कोई भी
दूल्हा-दुल्हन अपनी शादी की तैयारी नहीं कर पाता था। लगभग हर दिन भांड कोई न कोई नाटक करते थे। लोग उनके इर्द-गिर्द
इकट्ठा होकर भांड पाथेर देखते थे, जो उन दिनों मनोरंजन का एक
लोकप्रिय साधन था।
भांड कलाकार सिपर्फ
मुसलमान होते हैं। कहा जाता है की स्वतंत्रता से पूर्व कुछ हिन्दू भी भण्डाई करते
थे। लेकिन अब वे इसे पूर्णतया छोड़ चुके हैं। भांडों के मुखिया/गुरु को मागुन कहते हैं। मागुन संस्कृत भाषा
के मार्गनः या महागुणी शब्द का कश्मीरी रूप लगता है। आमतौर पर मागुन ही राजा का
अभिनय करता है। राजा सिर पर पगड़ी तथा लम्बा चोगा पहनता है। स्त्रा पात्रों की
भूमिका युवकों द्वारा अभिनीत की जाती है। वे पेशवाज पहनते हैं और सिर पर दुपटे
रखते है। अन्य पात्रों की वेशभूषा रोज़मर्रा का पहनावा रहता है। मसख़रा हस्यापद
टोपियाँ तथा चादर पहनता है। वह चुटीले संवादों के साथ मंच पर आता है और आद्यान्त
हास्य-व्यंग की बौछारों से दर्शकों का दिल जीत लेते हैं।
भांड जश्न में पांरपरिक कश्मीरी संगीत सूपफ़याना कलाम का प्रयोग किया जाता है
यह भारतीय, ईरानी
और कश्मीरी संगीत सूपिफ़याना कलाम का प्रयोग किया जाता है। यह भारतीय, ईरानी और कश्मीरी संगीत प(तियों के सम्मिश्रण से बना है।
इसके कुछ रागों के नाम इस प्रकार हैं जंजोटी, दुगाह, रास्त, तबरोज़, सुबह कल्याण, तोड़ी बहार, बड़ रंग, स्वारी, गतका तथा हदिंपोश इत्यादि।
वाद्ययंत्रों में ढोल, नगाड़ा और
सुरनय (नीचे घंटी के आकार की आउटलेट वाली लकड़ी की
बांसुरी) आदि प्रमुख होते हैं। प्रत्येक नाटकों में पात्रों के
प्रवेश,
नृत्य तथा अनरूप कार्यकलापों के लिये भिन्न-भिन्न मुकाम (रागनियां) और घुने बजाई जाती हैं। हंज पाथेर, बकरवाल पाथेर, शिकारगाह पाथेर, वटल पाथेर, गोसाईं पाथेर और अंग्रेज पाथेर के प्रदर्शन की पहचान सांगीतिक धुनों हो जाती है।
गोसाईं पाथेर, शिकारगाह पाथेर और बादशाह
पाथेर में राज्य में व्याप्त सामाजिक, सांस्कृतिक,
धार्मिक और राजनीतिक दुविधाओं को दर्शाया गया है। साथ ही,
इन प्रदर्शनों में नकल, व्यंग्य और
हास्य के माध्यम से समाज में व्याप्त मौजूदा तनाव और पाखंड को दर्शाया गया है।
लुक पाथेर : इसमें एक कलाकार एक
सैन्य अधिकारी की भूमिका निभाता है जो बंदूक की मांग करता है, जिसे दूसरा कलाकार, जो एक अपढ़ कश्मीरी की
भूमिका निभा रहा है, गलत अर्थ में 'गाने' को समझ लेता है, जो कश्मीर
में एक आम गांव का नाम है। इस प्रतिक्रिया के कारण सैन्यकर्मी उससे बंदूक दिखाने
का अनुरोध करता है, और बाद में उसे पता चलता है कि उसकी
बात को अनपढ़ कश्मीरी ने गलत समझ लिया था।
वुंट वाली पाथेर : यह पहाड़ियों द्वारा कश्मीरियों की अधीनता
को दर्शाता है। बुहिर पाथेर और बाटा पाथेर एक ही विषय के दो अलग-अलग रूप हैं।
बुहिर एक पंडित व्यापारी का प्रतिनिधित्व करता है, और
बाटा एक सामंती शासक का प्रतिनिधित्व करता है। इस नाटक में
कश्मीरी पंडित के सामाजिक वर्चस्व को दिखाया गया है। यह दर्शाता है कि
पंडित, अपनी कम संख्या के बावजूद, उस समय समृद्ध थे, प्रशासन में महत्वपूर्ण
पदों पर थे और व्यापारियों और सामंती प्रभुओं के रूप में व्यापार के अधिकांश
हिस्से को नियंत्रित करते थे। कथानक दो पंडित परिवारों के बीच झगड़े के इर्द-गिर्द
घूमता है, जिसके शिकार मुख्य रूप से गरीब अशिक्षित मुस्लिम
किसान हैं। नाटक का मूल स्वर है शोषण का प्रति चित्रण । यह उत्पीड़ित प्रशासनिक
व्यवस्था में अराजकता को भी दर्शाता है, जिसमें एक आम
आदमी को बिना किसी अपराध के दंडित किया जाता है जबकि बदमाशों को पुरस्कृत किया
जाता है और उन्हें दंडित नहीं किया जाता है।
शिकारगाह पाथेर :
शिकारगाह पाथेर एक नृत्य -नाटिका है, जिसका नाम शिकारगाह के नाम पर रखा गया है, जो मुगलों द्वारा कश्मीर पर शासन करने के दौरान
बनाया गया एक बड़ा अभयारण्य है, जो श्रीनगर से लगभग 40
किलोमीटर दूर एक गाँव में स्थित है। यह प्रदर्शन जंगलों और
वन्यजीवों की बुनियादी ज़रूरतों और लाभों को दर्शाता है, साथ
ही यह भी दर्शाता है कि कैसे लोगों को आपसी लाभ के लिए जंगल और उसकी प्रजातियों के
साथ शांति से रहना चाहिए। कथानक एक शिकारी के शिकार अभियान के इर्द-गिर्द घूमता है,
कैसे वह जानवर को मारता है, और कैसे उसे
वन अधिकारियों, या तथाकथित वन रक्षकों द्वारा सहायता
प्रदान की जाती है। 'शिकारगाह पाथेर' का उद्देश्य पर्यावरण, वन्यजीव और
पारिस्थितिकी की रक्षा करना था। नाटक आज के समाज में भ्रष्टाचार के व्यापकता को
उद्घाटित करता है।
बकरवाल पाथेर : यह नाटक पहाड़ी क्षेत्रों के एक चरवाहे कबीले बकरवाल के
रूप में जाने जाने वाले पिछड़े वर्ग के जीवन को दर्शाता है। व्यापारियों द्वारा
बकरवालों के शोषण को यहाँ दर्शाया गया है। बकरवालों को लूटने के लिए, व्यापारी जानबूझकर उनकी भाषा के बारे में अज्ञानता का प्रदर्शन करते
हैं। यह दूसरी भाषा में संवाद करते समय सावधानी बरतने के महत्व को भी रेखांकित
करता है, क्योंकि एक ही शब्द के अलग-अलग भाषाओं में
अलग-अलग अर्थ हो
सकते हैं ।
दरद पाथेर : यह अफगानिस्तान के शासक वर्ग के प्रतीक दरद
के अधीन कश्मीर को दर्शाता है। यह नाटक दरद
शासकों की हिंसा और दमन का एक स्पष्ट
उदाहरण है। चूँकि नाटक में दर्द शासक को एक ड्रग तानाशाह के रूप में दर्शाया गया
है, इसलिए यह शराब और अन्य नशीले पदार्थों के व्यक्तियों
और पूरे समाज पर पड़ने वाले नकारात्मक परिणामों को उजागर करता है। नाटक कश्मीरियों
के अपने वतन और भाषा के प्रति लगाव को भी दर्शाता है ।
राजे पाथेर :
राजे पाथेर में सुख
चाहने वाले शासकों के कार्यों की आलोचना की गई है। यह कश्मीर में अफ़गानों के शासन
को दर्शाता है। नाटक के विषय राजाओं की भव्य जीवनशैली, जनता
की उत्पीड़ित स्थिति, व्यापक भ्रष्टाचार और अधिकारियों की
चालाकी है ।
गोंसाई पाथेर : यह नाटक एक कश्मीरी लोक कथा पर आधारित है,
जिसमें एक गोंसाई (साधु)
और एक दूधवाली, गोपाली के बारे में बताया गया है, जो गोंसाई से मोहित हो जाती है और धार्मिक चर्चाओं में भाग लेना
शुरू कर देती है। आध्यात्मिक ज्ञान की उसकी चाहत उसके साथ उसके संपर्क से जुड़ी
हुई प्रतीत होती है।
आर्मेन पाथेर :
यह समाज में आर्मेन (सब्जी उगाने वाले) लोगों की जीवन शैली को
दर्शाता है। नाटक भिखारी (जबरन मजदूरी) के खतरे की निंदा करता है और उन लोगों का
मज़ाक उड़ाता है जो तानाशाहों से खुद को मुक्त करने के लिए व्यवस्था के खिलाफ़
विद्रोह करते हैं। बाल विवाह की प्रथा को भी दर्शाया गया है और उसकी आलोचना की गई
है।
अंग्रेज पाथेर :
यह अंग्रेजों द्वारा कश्मीरियों पर किए गए अत्याचार को दर्शाता
है। यह कश्मीरी भाषा के प्रति प्रेम और अंग्रेजों के सवालों का अंग्रेजी में जवाब
देने में अनिच्छा को भी दर्शाता है।
वाटल पाथेर :
यह बारह सबसे पुराने पाथेरों में से एक है जो अभी भी प्रदर्शित
किए जा रहे हैं। वाटल जनजाति के अस्तित्व के पर चर्चा की गई है। संदेश मुख्य रूप
से सामाजिक-सांस्कृतिक है। यह नाटक बाल विवाह, बहुविवाह,
वृद्ध पुरुषों द्वारा छोटी उम्र की महिलाओं से विवाह और
विश्वासघात जैसी सामाजिक बुराइयों को उजागर करता है।
चकदार पाथेर :
यह नाटक ज्मींदारों के अत्याचार तथा निरंकुशता को दर्शाता है। उस
समय एक गरीब किसान एक गुलाम चकदार बन गया था क्योंकि उसे सारा काम खुद करना पड़ता
था। वह अपने जमींदारों की दया पर जीता था। वह बिना किसी पारिश्रमिक के पूरे दिन
खेत में काम करता था। एक किसान को फसल रखने या खुद के लिए उपज सुरक्षित रखने की
अनुमति नहीं थी। अगर वह ऐसा करता, तो उसे बेरहमी से पीटा
जाता था। जब इन प्रथाओं के खिलाफ़ एक लोकप्रिय आंदोलन पीड़ित किसानों द्वारा शुरू
किया गया था, तो चकदार पाथेर ने लोगों को संगठित करने और
उनकी भावनाओं को व्यक्त करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी।
इस तरह भांड पाथेर सामाजिक प्रतिरोध का रंगमंच है।
हास्य –व्यंग और मसखरी करते हुए अभिनेता जीवन और समय की सच्चाइयों उद्घाटित करता
है।
No comments:
Post a Comment